LOCUS, 1권, 조경문화,  1998,  105-120쪽.

 


조경의 한국적 실천을 위한 단상
To set the Korean phenomena of  "landscaping-gardening-relating to landscape"

 
 

정원과 조경. 가든 디자인(Garden Design) 에 대한 분노?


'한국에서는 왜 조경가들이 온통정원만 만들고 있느냐?"


몇해 전 서울과 경주에서 개최된 IFLA대회에서 독일의 한 대표가 이야기했다던 이 한 마디가 일파만파가 되어 우리나라 조경가들의 심기를 흔들어 놓은 적이 있었다. 그 독일 대표 말의 어떤 부분에 그리도 분노(?)하였을까? 그 말을 직접 들은 것도 아니기에 자세한 내막은 모르겠지만, 온갖 추론과 짐작으로 그 사연들을 풀어 본다.

하나. 우리 조경가의 심정 : "우리는 나름대로 열악한 환경에서 이토록 조경을 키웠고 또한 열심히 작품을 해가고 있건만 어디서 굴러온 막되먹은 친구가 우리의 조경작품을 두고 정원이나 하고 앉았다고 비하하는가!" 대략 그 정도의 사연이 있었을 법 하다. ( '정원' 이란 그것으로 매우 중요한 본질을 지니고 있음을 간과하려는 것은 아니지만) 웬지 우리의 조경 활동을- 규모나 내용상의 질로 보아 - 정원이란 것에 비추어 폄하하는 듯이 여겨졌으리라. 어쩌다 보니 그 대표를 내가 초청한 바가 되었기에 나에게도 그 소란(?)의 책임이 결코 없지 않다는 생각도 들었지만 그 당시에는 내가 치뤄야 했던 다른 잡무들이 산재해 있기도 하고 해서 그냥 슬며시 웃고 지나갔다.

두울. 결자해지(結者解之)라! 이제나마 그에 대한 제삼자 입장에서 판결을 해본다는 생각으로 이 글을 시작해 보려 한다.

결자해지 하나. 한마리의 미꾸라지가 되었던 독일 대표의 의중 : "한국을 자세히 둘러보지는 못했지만 우선 여기저기 서울을 중심으로 살펴보니 곳곳에 마련해 놓은 수많은 작품들이나 활동의 결과들이 보다 상위 차원에서 통제되고 있어야 할 통제 수단으로서의 계획을 지닌 것 같지 않다. 도시의 조경을 위해서 공원이나 녹지의 마련도 마련이지만 도시의 전체적인 경관과 체계상에서 총체적으로 다루어져야 할 중장기 계획이 필요하다"는 정도의 내심을 갖고 툭 던진 한마디가 곧 "온통 정원이나 만들고 있다."라는 의미로 와전되었던 것은 아닐까? 독일 대표가 사용한 말은 Gardening, Garden Design 정도되는 어휘였을 것이라 추정 해 본다. Gardening과 조원, 또는 Garden과 정원-내가 파악하는 범위에서 독일어의 Garten은 정원이라 번역되는 어휘와는 사뭇 다른 뉘앙스를 가지고 통용되고 있다는 점을 생각해 본다. 사전적으로는 과수나 소채류를 키우기 위해 울타리로 경계지은 (집 주변의) 땅(Garden), 자연경관의 모습과 비슷하게 숲과 초지가 조성된 곳(Park)으로 구분하여 정의하고 있지만, 굳이 전문 용어까지 들먹이지 않는다고 한다면 Park와 Garten은 거의 구분없이 통용된다. 그들에게서 일상어로서의 정원은 결코 개인 주택을 위한 그 정원을 의미하는 것만이 아님을 전제해 놓기로 한다. 독일 대표가 한 그 한마디 중 우리의 조경을 '정원' 이란 틀 속에 가두어 놓았다는 것에 우리는 분노했을 것이고 그 독일의 의중은 도시나 지역 차원에서 총괄되는 기본 계획이 없이 주어진 부지를 디자인적으로만 다루어가고 있음을 지적하려던 것이었으리라고 해석해 본다.

결자해지 둘. 한국정원의 이론적 바탕에 대한 소견: "한국 정원 - 그것의 논의대상이 전통 정원이 되었건 현대 조경에서 바라본 정원이 되었건, 우리는 혹 정원이란 조경의 한 쟝르를 풍경식 정원에서 곧잘 이야기되는 플레져 가든(pleasure garden)의 속성으로 국한시키고 있는 것은 아닐까?" 내가 편집자로부터 받은 주제는 "한국정원의 이론적 바탕"이었다. 전통정원을 풀어가는 것으로 할까, 아니면 현대조경의 한 장르로 다루어가야 할까를 두고 잠시 생각해 보았다. 내 방식으로 풀어 가면 우리의 전통정원은 반드시 광의의 정원이 되어야만 하기 때문에 정원을 광의로 해석할까 협의로 해석 할까 고민할 필요는 없었다. 전통 정원을 풀어가다 보면 자연스럽게 우리의 현대 조경의 방향타에 한 몫을 하는 방향이 잡혀나갈 것이라는데에 생각이 미친다.  


 

관악산 정상에서 바라 본 서울의 모습

토계동으로 향하는 동구 길목




안동 토계동의 모습들

 


안동 토계동의 모습들




토계동의 정자유지 앞 동구방향

한국조경의 이론적 바탕 : 전통정원


왕(王)과 나
- 중국친구 왕(왕)이 궁금해했던 한국 전통정원의 존재, 그리고 내가 생각하는 소쇄원과 토계동.


지난 해 독일에 잠시 체재하는 동안 왕(王)이라는 중국 건축가를 알게 되었다. 왕한테서 중국에 관한 많은 이야기를 들었다. 겉으로 드러난 중국이 아니라 그의 고향이야기며 고향 주변의 구석구석을 뒤져가며 들려주고 보여주는 많은 새로운 경관들을 접하게 되었다. 한번은 왕(王)이 나에게 물어왔다. "한국의 정원은 어떠합니까?" 그가 궁금해 했던 것은 물론 우리의 전통정원에 관한 것이었지만, 한마디로 대답해 줄 이야기가 금방 떠오르지 않았다. 왕이 쉽게 이해할 수 있을 정원에 대한 이야기는 내게 "없다." 비원이니 소쇄원이니 세연지니 서석지니, 우리 나름의 정원은 도처에 깔려 있지만, 나의 전통정원에 대한 지론은, 각국의 정원을 외국인에게 이야기 해 주기 위해서는 조건이 좀 덧붙여진 부연 설명이 필요하다는 것이기에 그냥 쉽게 던져줄 이야기가 아니었던 것이다. 그날 나는 왕에게 소쇄원과 토계동을 염두에 둔 몇 마디의 설명으로 대략 이야기를 마무리했다.
다소 궁색한 대답이라는 생각이 뇌리를 떠나지 않았다. 소쇄원이야 그렇다 치지만, 토계동이라. 퇴계 종가가 있는 동네, 퇴계 정자의 유지가 있다는 동네 - 나즈막한 구릉에 둘러싸인 손바닥만 한 동네를 두고 왜 나는 우리 전통 정원의 한 모습을 모색하려는 것일까?

그럴싸한 정원이 우리에게 없을까마는, 우리의 정원을 어떠한 형상으로 표현하기에 뚜렷이 이렇다하고 내세워볼 모델이 떠오르지 않는다. 창덕궁 후원을 다 돌아보고 돌아나오면서 "어디가 정원입니까?"라고 했다던 일본인의 말도 그냥 웃고 넘어가는 우스개 이야기일 것만은 아니라고 믿고 있다. 우리의 정원은, "자연을 두어 두고 있는 그대로를 경영한 것"임을 일러주고 "인공이 가미되지 않은 듯이 경영된 것이어서 어떠어떠 하고 소박함을 근간으로 이룬 것이기에 자연과 정원이 한눈에 쉬 구별되지 않는 것"이라는 등의 세심한(?) 부연 설명이 되고 난 뒤라 하더라도 웬지 허전한 구석이 남는다. 세계 어느 나라의 정원 문화인들 그렇지 않겠는가.

왕에게 해 준 이야기가 한 동기가 되어 독일 하노버대학의 한 연구소에서 한국의 경관을 풀어보 는 간략한 슬라이드쇼를 한 적이 있었다. 우리의 전통 경관은 중국이나 일본과 함께 같은 문화권에 속하여 유사한 분위기를 보이는 것은 물론이지만 그 가운데에서 나름대로 지니고 있는 독특한 성격을 이야기하기가 그리 쉽지 않다는 점을 전제로 하여 덤덤히 풀어 나갔다. 매우 뚜렷이 특징화할 수 있을 조경의 한 쟝르인 정원을 두고 보더라도, 한국전통 정원의 특징을 일본이나 중국처럼 구체적으로 이야기하는 데에는 어려움이 많다는 이야기도 곁들였었다. 토계동과 소쇄원에 관한 슬라이드를 몇 장 발췌하여 비교하도록 해 보았고, 이들 두 곳의 사진에서 볼 수 있듯이 우리나라의 경관은 드러난 모습보다는 숨겨진 것들이 너무 많아 제삼자들이 이를 이해하기 위해서는 다소간의 부연 설명이 필요하다는 점을 명확히 해 놓았다. 이 슬라이드 쇼를 구상하고 준비하던 동안, 과연 이들이 나의 이야기에 공감하고 이해 할 수 있을까 우려한 점이 결오 적지 않았지만, 다행히 그 사람들은 나의 이야기에 귀 기울여 주었고 상당히 공감된 반응을 보여 주었다. 우리의 문화 현상이 중국과 어떻게 확연히 분별되어 이해될 수 있을까 - 줄곧 뇌리에서 떠나지 않았던 점을 염두에 두어, 그날의 슬라이드 쇼는 우리의 경관이 중국과 구별되는 특성으로 비쳐지는 것을 확실히 하려던 것이었다. 우리의 정원은 쉬 설명될 수 없는 남다른 구석을 가지고 있기에 일단 어느 정도의 부연 설명이 꼭 필요하다. 우리의 정원을 정원답게 정원으로서 논하기 위해서는 그것이 취해 온 본질에 어울리는 이론적 바탕과 이해를 필요로 한다는 나의 생각에 좀 더 확신을 가져보는 계기가 되었다.  


 

전통정원에 관한 단상 셋


언제부터인지 모르게 우리의 정신 세계 깊숙히 담아온 보수적인 성향과 무관하지 않게, 우리에게는 겉으로 드러나는 화려한 고급 문화가 별반 없다. 겉으로 드러나는 화려함이 없는 특징은 정원을 두고 이야기할 때 더욱 두드러진다. 부용동과 세연지를 경영한 고산 윤선도의 조경관을 이야기함에서 어렵잖게 사치스러움을 논하는 것으로 그 단적인 경우를 볼 수 있다. 바로 그 세연지를 포함하여 창덕궁 후원, 소쇄원, 서석지 등을 우리의 대표적인 옛 정원으로 꼽아 모지만, 이들로도 중국이나 일본의 정원, 또는 서구의 옛 정원들이 쉬 비견되지 않는다. 그들이 일구어낸 화려함이나 장대함 또는 장식적인 것들이 만들어낸 형상들과 비교하여, 우리의 소쇄원이니 하는 것들은 근본적으로 다른 핵을 안으로 담고 있어 보인다. 드러나지 않은 것으로서 정원이란 쟝르를 논한다는 자체가 애초에 무리가 아니었을까? 어쨌든 그냥 그것으로 우리 전통 정원의 특징을 뚜렷이 하기란 결코 쉽지 않다. 경관, 조경, 이러한 용어들은 광범위한 범역의 현상과 행위를 규정하는 전문 용어이기에 그렇다고 하지만, 정히 "정원"이란 대상을 규정할 우리의 고유한 용어가 없다는 사실을 떠올려 본다. 산수(山水)란 말은 자연이란 의미로 쓰인 것 같고 또 어떤 경우에는 경관이란 의미에 대응되는 용어로 우리에게 익숙해진 말이다. 이충환의 『택리지』같은 책에서 보이는 천석(泉石)이니 하 는 낱말은 무엇일까? 산수가 산과 물이 아니듯이 천석 역시 샘과 돌이 아님은 자명하다. 『택리지』의 해당지역을 답사하여 확인해보니, 산수가 광역의 경관을 두고 이야기되는 것에 비하여 천석은 작은 국소적 범역에서 다루어질 바위와 웅덩이 또는 암반과 소(沼)와 같은 매우 국지적이고 작은 자연물을 지칭한 것으로 보인다. 그러나 그것이 뜰을 가꾼다든지 기화요초를 심었다든지 연못을 파고 가산을 일구었다든지 하는 것들을 뭉뚱그려 이야기할 수 있는 마땅한 용어는 아니다. 우리의 정원을 이야기할 때나 우리의 정원을 다른 나라 정원들과 견주어 비교할 때 항상 닿는 어려움은, 일반적으로 당면하는 개념의 정원에 우리의 정원이 잘 대입되지 않는다는 점에 있다. "자연을 두어두고 자연을 경영한 것"이 우리의 옛 정원이라 했지만, 그러한 경우로 정원을 논의하는 정원 양식은 없기 때문이다. 유럽의 풍경식 정원이 자연풍경과 같은 그림을 연출하였다지만 그것마저도 "자연을 두어두고 경영한 것"이 아니기에 우리의 어려움은 헤어날 실마리를 잡지 못한다.

중국 친구 왕을 통해 접해 본 중국은, 오지의 마을이라 하더라도 오랜 역사를 지닌 곳이면 으례 들어오는 특징이 있었다. 번듯한 길과 구획된 담이 반듯한 선과 면을 지니고 있다. 마을마다 구체적으로 들어오는 형상이 있다. 도시적으로 "계획된"공간과 경관을 지닌다는 것이었다. 일본을 잘 모르지만 책을 통해 익혀본 바로는 그들은 가촌(街村)이나 노촌(路村)형식의 소도읍들을 많이 지니고 있는 것 같다. 중국과 일본은 여러 면에서 우리의 마을 경관과는 구분되어 보이는데, 특히 가시적으로 나타나는 계획적인 면모에서 두드러져 보인다. 정원을 두고 보더라도 중국과 일본이 각 각 다른 성격을 지닌다 하지만, 이들을 뭉뚱그려 우리와 비교하면 그들의 정원들은 오히려 같은 범주의 보편성 속에 속하는 정원의 일반적 흐름 속에 있어 보인다. 우리의 정원은 일반적 개념의 정원의 보편성 속에서 쉬 논의될 수 없어 보인다. 우리의 정원은 그저 독특한 성격의 특수성으로만 존재하는 것인가. 정원의 보편성 속에 우리의 정원이 쉬 가늠될 수 없다면 그것은 이미 정원이 아닐까? 우리에게 정원은 있었던 것일까? 정권에 관한 나의 추론은 급기야 이 지경에까지 이르러간다. 계획적 공간 형상이 나타나는 것은 곧 가시적 면모가 나타남을 말하고 이는 공간적으로 짜여진 구획을 말한다. 그만큼 외부와 구별되는 구획된 울타리를 만듦을 말한다. 내 외부 공간의 구분성은 뚜렷해질 수밖에 없다. 우리의 전통 경관에서, 그것이 마을이든 정원이든, 형상적으로 나타나는 구획성과 구분성은 없다. 공간적 울타리의 형성이 덜하다는 점이고, 이러한 논리에서 정원의 형상화도 형태적으로 뚜렷하지 않음을 논의해 볼 수 있다.


 

보길도 동천석실에서 본 부용동 

별난 생각들


나는 평소 좀 엉뚱하고 별난 생각을 많이 하는 편이다. "서악(선도산)에서 서라벌(경주)을 보고 방뇨를 했는데 온 시내가 물바다가 되었다"는 삼국유사의 한 기사에서 살필 수 있는 이 꿈 이야기를 안압지의 조영 개념으로 간주하면 어떨까 하는 것도 그런 별난 생각들 중 하나였다. 선도산 정상에서 눈 아래 펼쳐지는 나즈막한 구릉과 산허리 사이로 펼쳐진 경주의 온 들판을 모두 물로 채워본다. 세계 도처에서 발견되는 홍수 설화를 비교 설화 문학에서는 "창조"의 의미를 내포한 신화소(神話素)로 본다. 서악의 방뇨 이야기에는 안압지에 관한 뭔가와 맞닿는 이미지가 있을성 싶다. 삼국을 통일하고 통일을 기념하는 기념비적 존재를 하나 마련함에서, 물로 가득 채워진 경주의 산천을 모델로 한 미니파크를 계획했음직하다. 안압지는 그런 방법에 의해 등장한, 삼국통일의 위업을 기념하는 격에 어울리며 뜻에 맞는 상징 공간이었으리라.

보길도의 세연지는 물을 막아 못을 만들고 여기저기 흩어져 있는 바위와 못안의 섬 그리고 인공으로 대(臺)를 쌓은 것이었다. 보길도 해안의 정경을 어부사시사로 노래하였다 하지만, 그 노래에는 세연지에 가늠될 것이 눈에 띄지 않는다. 그 이해되지 않는 점도 어부사시사의 무대를 세연지에 옮겨 놓고 보면 전혀 이상할 것도 없다. 안압지와 세연지에서 전혀 뜻밖의 것들을 결부시켜 보았지만 이들 두 이야기는 우리의 정원이 우리의 일상에서 어떤 개념과 역할로 존재하고 있던 것인지에 대한 생각과 관계되어 간다. 다산초당은 평상한 배경으로 등장한 것이 아니라고 하지만, 그렇다 하더라도 솔직히 초당 곁에 놓인 방지와 화계를 명원이라 내세울만한 형상으로 꼽을 수는 도저히 없다. 그것에 깃든 의미로 깊은 맛을 이야기해 보려 하지만, "의미"라고 하는 것도 실증되지 않는 한, 무의미하다. 허사에 불과하다. 서석지의 방지에 흰돌이 깔려 있고 연못을 파다가 드러난 그 땅에 있던 돌을 그대로 놓아두었다 하였지만, 서석지의 입수·출수구와 수변의 건축물 그리고 담 구석의 은행나무와 함께 못 속의 돌에 붙여놓은 이름들을 두루 해석해 보면, 어쩌면 그 돌은 조원의 적극적인 소재로 인위적으로 해체(deconstruction)해 놓은 인공물이었을지도 모른다는 생각이 든다.

서석지는 울타리로 둘려진 공간 속의 지정(池亭) 경관이지만 그것의 정원으로서의 의미는 이름으로 상징되는 소재와 함께 공감될 수 있는 실증적 의미로 결부된다. 우리는 이러한 경우에 비로소 의미와 현상을 함께 들어 한국적 정원의 특징을 논의 할 수 있다. 다산초당의 더 작고 소박한 공간은, 조영자 자신의 자유롭지 못한 운신의 폭을 감안한다 하더라도, 그로부터 발췌되는 조영 개념을 살피지 않고서 그 공간의 의미를 이야기 할 수는 없다. - 다산(茶山)이 누구인가. 그가 실증되지 않을 허사를 의미로 담아 놓았을 리가 없다. 다산은 화성 축선 계획에 크게 관여하였고 화성의 축성 계획은 역(易)의 형상화로 실증될 수 있는 역상(易象)의 공간이다. 다산초당의 방지는 초당 건축물과의 관계에서 음양이 합일되어 보여준 공간적 표현을 담고 있다. 내가 아는 한에서, 방지는 이미 다산초당의 모습속에 존재해 있다. 방지는 초당의 크기대로 조영되어 있다. 물의 깊이도 이미 초당에 존재해 있고 원도의 위치도 초당에 존재해 있다. 방지와 초당은 음과 양의 방편으로 꾸며져 있다. 천원지방(天圓地方)이 지정(池亭)의 관계로써 표현된 것이다. 서석지나 다산초당은 그 작은 공간만으로 정원이 논의되는 것이 아니라 일대의 광활한 자연 경관에 대한 심상이 표현된 정심처(庭心處)로 논의될 때 그것이 곧 우리가 여지껏 논의해온 "자연 그대로 의 경영"이란 한국적 정원의 본질과 맞닿을 것이다.


 

영천댐 저수지,  경주 안압지,  보길도 세연지
 

정원양식의 보편적 흐름속에


플레져 가든(Pleasure Garden)과 경관의 경영


"옴스테드의 작품을 접하고 매우 놀랐습니다. 자연 풍광에 바탕하여 주어진 경관에 적절히 계획시켜간 것으로 생각했겠지만. 전혀 그렇지 않음을 보고 다소 혼란도 생겼습니다. 나무 한 그루조차도 일일이 의도된 곳에 식재되고 모든 녹지 공간이 하나에서 열까지 모두 그의 손에 의해 작성된 것이었습니다." 미국에서 공부하고 있는 제자 하나와 덕수궁 내 "담배피는 장소"에 앉아 이런저런 이야기를 하다가 들은 이야기이다. 마침 나는 지난해 독일에 갔다가 눈여겨 살펴놓은 무스카우정원 해부작업을 막 마친 터였기에 그의 이 이야기가 전혀 새로운 것은 아니었다. 멀리 르네상스 정원이나 바로크 정원의 시대까지 거슬러 올라갈 필요도 없이 독일의 풍경식 정원이 보여 주는 현상을 비교하여 우리의 정원이 지닌 내적인 성격 즉, 눈에 드러나지 않는 계획원리를 논의하고 이를 일반화시켜보려 한다. 우리의 정원을 특수한 모습으로 논의해 왔지만, 이 특수성이 우리의 지역적인 독특함으로서만 논의되면 새로운 어려움에 봉착한다. 정원의 보편성 밖에서만 존재하는 것은 이미 정원으로서가 아닌 다른 영역의 존재가 되기 때문이다. 우리의 이 특수성이 정원이란 장르의 보편성과 서로 공존됨을 밟힘으로써 비로소 우리의 정원은 "정원"이라는 보편적 현상의 한국적 특성이란 특별한 모습으로 공감될 수 있음이다.


 

독일의 무스카우 공원
                     

무스카우정원


무스카우정원의 조원가 퓌클러(Herman Furst von Pucker-Muskau)는 그의 긴 이름에서도 보이듯 무스카우의 영주로서 백작 작위를 가진 귀족이었다. 자신의 영지 무스카우를 "고상하고 살기 좋은 환경으로 가꾸기 위해" 대대적인 정원 계획을 세운다. 그는 40년간 이 정원 조성에 혼신의 노력을 퍼부었기 때문에 파산하였다. 그리고는 이 영지를 포기해 버린다. 무스카우 정원은 어쩌면 미완성의 정원일 수도 있지만, 오늘날의 무스카우는 기존의 황량한 환경에서 탈바꿈 된 짙은 녹음 속의 아카디아가 되었다. 훌륭한 전원풍의 자연이 되어 있다. 인공으로 일군 자연이 생태적 자연으로 돌아가고 있음이다. 그가 손대기 이전의 무스카우는 "쓸모없는 침엽수림과 습지와 모래땅"으로 주거 환경으로나 농경 환경으로서 "촌스럽고 척박함"을 면치 못한 것이었다. 본격적으로 정원을 조성해 가기 전 몇 해동안 배수로를 만들어 땅을 건조시키고 흙을 개량하면서 황량한 침엽수림을 제거하고 활엽수림의 기반을 조성한다. 그 기반 위에 무스카우의 풍경식 정원이 조성되어 갔다 땅을 개량하고 배수를 위한 수로로서 운하와 호수를 만들며 그림 같은 초원과 숲을 일구고 궁과 점경물들을 건설함으로써 풍경식 정원은 등장한다.

주어진 환경 조건에 큰 손을 대지 않고 있는 그대로 두어두고 적절한 곳에 자리잡아 정자를 짓고 자그마한 못을 판 것이 "그대로 두어두지 않고" 직접 손댄 우리 전통 정원의 모두이다. 다산초당을 모델로 삼아 이야기해 보았다. 유럽의 풍경식 정원과 우리의 자연 경영방식의 정원은 무엇이 다르고 무엇이 같은가. 일반적으로 논의되는 외국의 명원들은 -그것이 중국이든 일본이든 - 그 시원에서 근본적으로 우리와는 다르다. "경계가 뚜렷하지 않다."는 점에서 우리의 정원은 일반적으로 이야기되는 논점에서 보아 별스럽다. 풍경식 정원의 경우와 비교하여 우리의 전통 정원을 이야기하자면, 우리는 일일이 땅을 개량할 이유가 없었다는 점에서 논의가 시작될 수 있다. 무스카우에서 땅을 고르고 건조시키며 숲을 새로이 조성해 간 세팅이 완료된 단계는 우리의 "있는 그대로 두어 둔" 정원 경영을 위한 시발점과 동격이 된다. 중심정원이라할 플레져 가든(pleasure garden)과 그 주변의 조원된 풍경은, 세팅된 바탕에 주요 수목이 식재되고 점경이 구성되어간다. (개인적으로는 이를 컬렉션이란 이름으로 부르고 싶다.) 풍경식 정원의 컬렉션은, 산을 끌어오고 이름을 빌려줌으로써 온 주변 경관을 경영한 한국적 정원에 버금가는 성격으로 보인다. 우리의 정원이 다른 문화권의 정원들과 비교되는 것은 플레져 가든에 대한 인식의 차이에서 비롯된다. 플레져 가든에 국한된 협의의 범역에서 논해진다면, 다산초당의 플레져 가든은 현격히 작고 소박한 것일 뿐이다. 독일에서 슬라이드 쇼를 하며 보여 준 소쇄원과 토계동의 슬라이드 사진은 플레져 가든을 구분하지 않고 보는 소쇄원과 평범한 농촌 경관일 수 있는 토계동의 경관에 관한 것이었다. 우리의 정원을 특수성만으로 다루어 왔던 것은 정원의 본성에 놓인 플레져 가든이란 속성을 간과한 탓으로 돌려 본다. 토계동의 플레져 가든은 형체도 없이 시문(詩文)으로만 남았지만, 그것이 현존해 있다 하더라도 그리 현란한 소재의 모음은 아니었으리라. 다산초당이 안고 있는 정도 만큼의 소박한 모습이었으리라 짐작해 본다.

다산초당은 온 경관을 경영하고 난 후 한 점 일획을 그은 화룡점정(畵龍點睛) 격이었겠지만 형상적으로 그에 걸맞는 맞상대가 될 모습을 갖추지는 못했다. 형상화시키는 것이 사치스러워 차라리 걸죽한 상징으로 대신하여 두리라는 것이 다산의 생각이었다면 후인(後人)들은 또한 그 뜻을 좇아 그의 상징을 살피는 것이 올바른 길이리라. 지금까지 우리는 소쇄원에서는 그것의 플레져 가든만을 보아왔고 토계동이나 다른 이름없는 동네에서는 이 플레져 가든이란 속성을 간과해 왔다. 그러기에 소쇄원에서는 내원에 국한된 것으로 정원의 전부를 삼았고 토계동 같은 데에서는 아예 정원이란 쟝르를 고려치 않았던 것이었다. 안압지와 세연지, 서석지니 다산초당이니 하는 것들, 그리고 일일이 거론하지 않은 모래알처림 많이 쏟아져 나올 이름없는 전국의 옛 정자들도 주어진 경관은 그대로 두어두고 플레져 가든만을 최소한의 손질로 다루었던 것이 우리의 전통 정원들이 보여 주는 공간 계획의 원리였을 것이다.
토계동. 다산에 훨씬 앞서서 퇴계가 다루어 놓은 경관 경영식 정원. 원림이라 이야기된 동구쪽의 수림과 정자터 앞의 논바닥에 남아있는 작은 돌뿌리 하나. 우리의 정원은 그렇게 우리 일상의 공간 속에 있어 왔다. 우리의 전통 정원을 일상의 공간 속의 플레져 가든으로 이해함으로써 전통정원의 본질적인 형식미를 이해할 수 있으리라.

퇴계와는 200여의 세(歲)를 지난 시대, 후학 매산(梅山)의 매곡마을에는 퇴계의 토계동을 닮은 분위기가 두루두루 보인다. 퇴계를 흠모한 후학들이라면 대략 이런 정도의 경관경영 정도는 해두었으리라.


 

정원의 이론적 바탕. 조경 디자인차원의 고찰


온갖 것을 함축한 내용 : 석굴암과 '다산초당/주합루'


일상의 공간 속의 플레져 가든. 이를 바꾸어 생각하면 일상의 온 풍광을 나의 마음속에 끌어오는 빈그릇 하나를 경영한 정자 경영에 관한 이야기가 되어감직하다. 정자론(亭子論). 정자론을 끌어감에 나는 또 한 번의 비약된 이야기를 하려 한다. 석굴암. 석굴암은 굴 안에 앉은 신라 예술의 극치에 국한됨이 아니고, 인공으로 조영해 둔 초유의 예로서 건축을 두고 이야기됨으로 제한되어서도 안된다. 석굴암은 서라벌과 동해 간의 온 세상을 다 끌어다 놓 고 한바탕 이야기 잔치를 벌일 만큼 풍성하게 경영한 경관을 끌어안고 있다. 탈해의 이야기와 대성의 이야기, 그리고 분석심리학자 융(C. Jung)이 이야기한 원시 신앙에서의 태양에 대한 신화소(神話素)와 은밀하게 맞닿아 보이는 향일출성(向日出性)마저도 석굴암이 조영되는 그 마당에 현현되어 간다. 하이데거는 "예술작품의 근원에 대하여"라는 글에서 융의 태양 신화소를 인용하면서 작품화라는 과정을 이야기 한 바 있다.

다산초당의 플레져 가든 조원과 석굴암의 예술 작품화가 서로 다르지 않다. 무스카우의 풍경식 정원도 이 범주에서 크게 벗어나지 않는다. 무스카우, 또는 서구의 풍경식 정원, 좀더 나아가 조원의 일반적 보편성 속에 동참되어 간다. 이를 창덕궁 후원의 주합루에 비견하여도 아무 하자가 없어 보인다. 주합루(宙合樓). 우주와의 합일. 천지를 상징한 그릇 속에 물고기가 노닐고 용이 되어 승천하는 잉어가 있고, 그 상징된 세계에 두발을 담그고 앉은 물가의 정자가 있고, 어사화를 꽂고 당상에 오르는 공간이 있고... 주합루는 또 다시 상징으로 다루어놓은 주변의 방지와 원도 그리고 정자를 포함하여 한바탕의 플레져 가든을 담아간 중심 공간소가 되리라. 부용지일대는 주합루를 위시한 플레져 가든이다. 플레져 가든과 자연 경관류의 경관을 조성해 둔 것을 뭉뚱그려 풍경식 정원이라 하였다. 정원의 양식적 보편성을 이 개념에 두어두고 우리의 전통 정원에의 시각도 그렇게 함께 묶은 범역으로 펼쳐간다면, 플레져 가든의 주변에 둘러놓은 "있는 그대로의 풍경"은 우리가 전통 정원에서 곧잘 묘사하곤 했던 "그대로 두어둔" 자연인 것이었다.


 
 

 








영천 매곡마을 스케치













토함산 일대의 경관 개념도
 

尾


최근에 우리는 현대조경의 한 쟝르로 어쩌면 무언가를 이야기하게끔 할 정원을 하나 만났다. 熙園. 플레져 가든(pleasure garden ; 熙園)과는 어떤 관계로 구상되었을 것인지 아직 어떤 소문도 듣지 못하고 있는 참이지만, 이 글을 마치고 언젠가 한번은 다녀와 보고 싶다. 실상은 나의 천성적인 게으름의 탓이지만, 이 글을 쓰는 데에 어떤 편견이 들까봐 미루어 두고 있다는 점을 명분으로 아직 다녀오지 못했다. 희원(熙園)이 희원(喜園)의 격으로 주변의 경관을 경영하는 조경작품이었으면 좋겠다는 생각을 한다.
현대 조경의 한 쟝르로서 한국 정원의 이론적 바탕은 자연을 경영하여 정형식 정원도 아닌 경관경영식 정원으로 풀어나가는 것이어서 좋을 것이라면, 그리고 이러한 나의 소견이 현대를 살아가는 우리 시대에서 공감을 받을 수 있다면, 그것으로 우리는 한국정원의 이론적 바탕을 잡아가는 한 실마리일 것이라고 믿고 있다.
경관을 경영함에 중심 공간을 마련하는 작품화 과정으로서 가든 디자인을 다룬다면 그것이 곧 한국적 조경의 이론적 초석을 마련하는 일일 수도 있겠다고 생각한다.